François CLEMENTZ
Université de Provence (Aix-Marseille 1)
CEPERC (CNRS UMR 6059)
Retour sur les relations internes
Un axe majeur - sinon une figure imposée - de la réflexion philosophique sur les relations depuis le début du vingtième siècle est sans aucun doute la distinction entre relations internes et relations externes. On sait que les discussions à ce sujet prennent initialement leur source dans la controverse qui oppposa Bertrand Russell et George Edward Mooore, au tournant du siècle, à F.H Bradley et, plus généralement aux représentants de l’école « néo-hegelienne », controverse dont on peut dire qu’elle devait marquer la naissance officielle de ce qu’il est convenu, depuis lors, d’appeler la « philosophie analytique ».
Le fait est que c’est dans le maître-livre de Bradley, Apparence et réalité, paru en 1893, que Russell, - qui commença, comme son ami Moore, par subir l’influence du néo-hegelianisme britannique avant qu’ils ne sonnent de concert le tocsin de la révolte contre l’idéalisme en général - a très probablement rencontré les expressions mêmes de « relation interne » et de « relation externe ». Mais c’est un fait aussi qu’il revient à Russsell, et à nul autre, d’avoir, pour le meilleur et le pire, élevé la distinction entre les deux sortes de relations – et, avec elle, l’opposition entre ce qu’il décrit comme le « dogme » des relations internes et son propre « principe » des relations externes - au rang de problème principal et de clef de voûte de la thématique philosophique des relations prise dans son ensemble. A tort ou à raison, il a semblé à Russell, dès la fin des années 1890, que la question de l’ intériorité » ou de l’ « extériorité » des relations gouvernait celle de leur statut métaphysique et qu’elle-même dépendait intégralement de la question de la forme logique des énoncés propositionnels. Sur ce dernier point, à plus d’un siècle de distance, l’opinion des philosophes est pour le moins partagée. Mais, sur le premier point, il existe aujourd’hui encore un assez large consensus autour de l’idée que le caractère « interne » ou « externe » d’une relation détermine étroitement son mode d’existence et jusqu’à son degré éventuel de réalité. Qu’on le veuille ou non, la distinction entre relations internes et relations externes est donc toujours d’actualité.
L’essai qu’on va lire n’a aucunement pour objectif, au demeurant, de nier l’importance de cette distinction ou de mettre en doute sa portée ontologique, qui me paraît indéniable. Je voudrais seulement montrer, dans un premier temps, que la distinction en question est en réalité susceptible de plusieurs interprétations, nullement équivalentes, qui compliquent substantiellement l’analyse de sa signification philosophique. Dans un second temps, je souhaiterais aborder le point de savoir si, comme on le suppose généralement, les relations internes sont métaphysiquement réductibles à leur fondement monadique.
I – La notion de relation interne
De fait, qu’est-ce, exactement, qu’une relation « interne » ? L’expression est notoirement ambiguë, y compris sous la plume de Russell lui-même. Dans certains textes, celui-ci définit tour à tour l’ « axiome des relations internes » comme la doctrine selon laquelle les relations sont fondées, d’une façon ou d’une autre, sur la « nature » de leurs termes, et comme l’idée que ces derniers seraient des entités (numériquement) différentes en l’absence de la relation qu’ils se trouvent de facto entretetenir (Russell, 1910; 1959). Considérant (à tort, selon moi) que les deux doctrines aboutissent l’une et l’autre à la même conclusion - en l’occurrence, au refus d’accorder aux relations la moindre espèce de réalité authentique -, Russell, il est vrai, s’abstient le plus souvent de les distinguer l’une de l’autre comme il conviendrait, alors même qu’il s’agit en réalité de deux thèses distinctes, voire opposées. C’est qu’à ses yeux les deux thèses découlent d’un même préjugé fondamental, touchant la forme logique des propositions relationelles. Ainsi compris, le « dogme » des relations internes devient simplement l’idée que toutes les propositions de ce type sont en droit réductibles en termes monadiques
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Telle est sans doute la rançon de l’écho rencontré par la réfutation russellienne de la doctrine internaliste sous sa forme réductionniste traditionnelle : rares sont aujourd’hui les philosophes qui emploient encore le syntagme « relation interne » en ce sens. Beaucoup plus nombreux sont, en revanche, ceux qui, dans le sillage de Moore et de Wittgenstein (et donc, d’une certaine manière, en accord avec l’école néo-hégelienne) identifient une relation interne avec une relation « essentielle ». Certes, il arrive aussi qu’une relation soit qualifiée d’ « interne » pour autant qu’elle ait lieu entre les éléments d’un même complexe ou d’une même totalité au sens méréologique. Reste qu’une sorte de consensus semble s’être dessiné, au cours des dernières décennies, pour caractériser comme « interne » toute relation telle que son existence découle automatiquement de celle de ses termes. Ainsi, selon David Armstrong, une relation est interne si et seulement si « ses termes étant posés, la relation elle-même s’ensuit nécessairement” (2004, p. 9), autrement dit, “si et seulement s’il est impossible que les termes existent sans que la relation existe également”(1997, p. 87).
L’ennui est qu’à bien y réfléchir, cette définition est elle-même ambiguë, et même virtuellement fourvoyante. A en juger par un bref examen de la littérature, il apparaît que, par “relation interne”, on peut vouloir signifier soit (i) une relation qui se trouve être fondée, ou “survenir”, sur les propriétés monadiques, non-relationnelles de ses termes (Hawley, 1993, p. 213; Lewis & Langton, 1998, p. 129), soit (ii) une relation essentielle à l’identité d’au moins l’un des relata (Moore, 1922; Campbell, 1990, p. 111). Il va de soi qu’une telle classification, proposée en première analyse, ne saurait prétendre à l’exhaustivité. Ainsi, par exemple, telle relation donnée peut fort bien dépendre des propriétés monadiques de ses termes, sans que sa “base de survenance” se réduise à ces derniers. Telle autre peut survenir sur une autre relation – laquelle, à son tour, aura ou non pour fondement quelque autre n-uple de propriétés, relationelles ou non-relationnelles. Une relation dyadique peut fort bien être interne à l’un de ses termes– soit au sens (i), soit au sens (ii) –, mais externe par rapport à l’autre. Qui plus est, peut-être convient-il de ménager aussi une place pour des relations “internes” (selon la définition désormais “standard” ci-dessus) qui, pourtant ne surviennent pas plus sur les propriétés intrinsèques de leurs temes qu’elles ne contribuent à déterminer l’identité de ces derniers : la notion de différence numérique recouvre sans doute un exemple privilégié de ce troisième type de relation. Reste que, pour l’essentiel, les relations fondées et les relations constitutives semblent bien former les deux principales classes de relations internes. Il est clair, pourtant, que les deux notions sont largement indépendantes l’une de l’autre. Comme le notait déjà Moore, le simple fait qu’une relation plonge d’une manière ou d’une autre ses racines dans la nature de ses termes n’implique pas forcément qu’elle devrait être tenue pour essentielle à l’identité ne serait-ce que de l’un d’entre eux : tout dépend, en l’occurrence, du point de savoir si les propriétés sous-jacentes de part et d’autre appartiennent elles-mêmes aux termes en question de façon essentielle ou, au contraire, purement acidentelle. A contrario, on peut tout aussi bien concevoir qu’une relation soit essentielle à l’identité de l’un, au moins, de ses relata, sans pour autant qu’elle survienne sur aucun fondement monadique : c’est à ce type bien particulier de relations que je souhaiterais réserver la dénomination de propriétés (directement) constitutives. Enfin, par “relations purement externes”, j’entendrai les relations qui ne sont ni fondées sur, ni constitutives de la nature de leurs termes et dont l’existence n’est impliquée en aucune manière par celle de ces derniers.
A partir de la distinction entre les deux sens principaux ci-dessus de l’expression “relation interne”, on obtient ainsi un tableau à double entrée - une sorte de “carré des relations”.. Toutefois, j’ai dit que l’on ne pouvait écarter la possibilité de relations répondant à la définition “standard” de la notion de relation interne, et néanmoins ni “fondées” ni “constitutives” (comme, peut-être, la relation de différence numérique, du moins si l’on rejette le principe des indiscernables). Finalement, donc, là où K. Campbell distingue trois sortes de relations, j’en distingue pour ma part, au moins à titre de possibilité théorique, cinq catégories différentes sous l’aspect de la distinction interne/externe. On notera, du reste, que cette divergence avec Campbell n’est pas entièrement le fait du hasard : à la différence de cet autre éminent avocat actuel de la théorie des tropes qu’est John Bacon, qui admet explicitement (1995, p. 29) l’existence de relations « directement » constitutives de certains objets ou individus considérés, bien évidemment, en tant que faisceaux de tropes, Campbell n’envisage pas, quant à lui, d’autre cas possible de relations essentielles (« internes ») que celui des relations fondées sur des propriétés elles-mêmes essentielles ou nécessaires de leurs termes. Et de fait, ainsi que le remarque Bacon, comment pourrait-il accepter des relations « directement constitutives « dans son ontologie, dès lors qu’il postule que toutes les relations « surviennent » sur des fondements monadiques et ne jouissent, par conséquent, que d’une réalité « de second ordre, dérivée » ? Tout au plus peut-il donc tolérer des relations « internes » (dans le sens étroit qu’il donne à ce mot, d’après Moore et Wittgenstein) en tant que relations fondées sur certaines propriétés essentielles de l’un et/ou l’autre de leurs termes.
II - Intériorité et survenance
Pour Russell, on l’a vu, la doctrine des relations internes aboutit immanquablement, d’une manière ou d’une autre, à nier la réalité des relations. Du même coup, à ses yeux, seule la thèse de l’ « extériorité » radicale des relations est en mesure de leur octroyer une pleine et entière réalité métaphysique. Les philosophes contemporains, dans leur grande majorité, n’ont pas suivi Russell sur ce point, d’une part parce qu’ils acceptent généralement à la fois l’existence de relations internes et de relations externes, et d’autre part parce que la plupart d’entre eux se disent prêts à reconnaître aux relations internes elles-mêmes une certaine forme d’existence objective. Mais ils n’en demeurent pas moins fidèles, cependant, à l’esprit de la doctrine russellienne en posant en principe que seules les relations externes jouissent d’un forme de réalité autonome, les relations internes ne bénéficiant, quant à elles, que d’un statut ontologique de seconde zone – d’une réalité en quelque sorte elle-même seconde et dérivée. C’est cette dernière thèse qu’il nous faut à présent évaluer – et, avec elle, l’ensemble de ce qui semble constituer aujourd’hui l’orthodoxie en la matière, ou en tout cas une conception largement répandue dont Armstrong peut être considéré, sans hésitation, comme l’avocat le plus influent et le plus talentueux.
La prémisse principale du raisonnement d’Armstrong est que les relations internes constituent une simple variété d’entités « survenantes ». D’après la définition délibérément large et, du même coup, quelque peu idiosyncratique de la notion de la survenance <supervenience> proposée par le philosophe australien, « l’entité Q survient sur l’entité P si et seulement s’il est impossible que P existe sans que Q existe, dès lors que P est possible » (1997, p. 11). La relation de survenance, ainsi comprise, se ramène à l’idée que l’existence de P, dans notre exemple, implique (ou nécessite, ou entraîne nécessairement, etc.) l’existence de Q.. Or, tout en remarquant lui-même que l’expression « relation interne » est ambiguë, susceptible d’interprétations diverses, Armstrong prend le parti de définir une relation interne comme une relation dont l’existence est impliquée par celle de ses termes : « une relation est interne à ses termes si et seulement s’il est impossible que les termes existent sans qu’existe la relation elle-même » (p. 12). Dans ces conditions, c’est pratiquement un truisme de conclure que les relations internes ne constituent qu’un cas parmi d’autres - encore qu’un cas particulièrement « important » - d’entités survenantes (ou encore qu’elles tombent exemplairement sous un concept générique de survenance dont elles fournissent une forme censément évidente d’ « illustration ».). Compte tenu de la doctrine dite du « déjeuner ontologique gratuit » (ontological free-lunch ) défendue par ailleurs par Armtsrong, et en vertu de laquelle les entités survenantes (en général) ne se distinguent pas, métaphysiquement parlant, des entités sous-jacentes, il s’ensuit alors tout naturellement que les relations internes n’ont aucune existence propre, distincte de celle leurs relata.
Les interrogations que suscite cette nouvelle doxa sont multiples – et concernent, à vrai dire, chacune des prémisses du raisonnement qui précède En premier lieu, la définition standard de la notion de relation interne, qu’Armstrong reprend à son compte, ne dit rien, en elle-même, de la nature en réalité très diverse des différentes catégories de relations auxquelles elle est a priori susceptible de s’appliquer. Certes, modulo certaines précisions concernant la notion même de « terme » d’une relation, la définition standard en question (re)devient jusqu’à un certain point capable de valoir aussi bien pour les relations « fondées » que pour les relations « essentielles (et notamment, pour les relations « directement constitutives »). En vertu de cette définition, la relation R peut être qualifiée d’interne à ses termes a et b si et seulement si
(RI) Nécessairement, si a et b existe, R(a,b) existe.
De toute évidence, le schéma (RI) s’applique particulièrement bien, et s’applique même en priorité, aux relations « essentielles » (fondées ou non) : si R est essentielle à l’existence et/ou à l’identité de a et de b, il va de soi que l’existence conjointe de a et de b implique que R les rapporte l’un à l’autre. Mais, quoiqu’il soit en revanche parfaitement contingent que ma chemise en jean ait légérèment blanchi au lavage et que la vôtre ait au contraire foncé du fait de votre impardonnable distraction (vous aviez oublié que le T-shirt noir tout neuf en compagnie duquel vous l’avez placé dans la machine à laver était susceptible de déteindre), il est vrai également qu’au moment où nous les sortons de nos machines à laver respectives, nécessairement ma chemise est plus claire que la vôtre. Autre exemple : cette année, Socrate mesure 1m 75 et Théétète 1m 76. Ce sont là des propriétés contingentes des deux hommes, et du reste, l’an dernier, Théétète mesurait deux centimètres de moins sans que l’évolution intervenue entre-temps affecte en quoi que ce soit l’identité respective de nos deux héros. Reste qu’à partir du moment où Socrate mesure 1m 75 et Théétète 1m 76, nécessairement Socrate est plus petit que Théétète. Ainsi relativisée à l’instant t, la formule (RI) s’applique également aux relations fondées, fût-ce sur des propriétés contingentes. Moyennant la prise en compte du jour, de l’heure, de la minute ou de la seconde concernés, le schéma approprié aux relations « survenantes » ne diffère pas, à cet égard de celui qui rend compte également des relations essentielles : si a est F (à t) et si b à G (à t), alors nécessairement (R, a,b), du moins à t. Et le fait est qu’on pourrait exprimer les choses en disant que, dans cet exemple R, est essentielle à l’existence/identité de a-à-t et de b-à-t. A condition, par conséquent, de relativiser l’identification de ses termes à l’instant t - ou, ce qui revient au même, de se référer à ceux-ci en tant que « particuliers épais » (thick particulars, Cf Armstrong, op.cit.) s’il s’agit effectivement de particuliers -, le schéma (RI) recouvre aussi bien le cas des relations « fondées » que celui des relations essentielles, y compris des relations directement constitutives. Pourtant, en dépit de leur éventuelle subsomption sous un même concept formellement identique, tout donne a priori à croire que les deux types de relation revêtent une signification métaphysique très différente. Dans un cas, il s’agit en principe d’insister sur la dépendance ontologique des relations par rapport à leurs termes, ou du moins par rapport aux propriétés monadiques pertinetes de ces derniers. Dans l’autre, il s’agit quasiment de la relation de dépendance inverse.
Ceci m’amène à une série de difficultés plus sérieuses. Ainsi que nous l’avons vu, cette définition standard de la notion de relation interne en tant que relation dont l’existence est « nécessitée » par celle de ses termes permet à Armstrong de subsumer la notion en question sous le concept plus large de « survenance », tel que le philosophe de Sidney le définit par ailleurs. Autrement dit, le schéma (RI) ci-dessus apparaît est supposé exemplifier le schéma :
(N*) Nécessairement, si P existe, alors Q existe.
L’ennui est que (N*) permet tout aussi bien de rendre compte de la relation de dépendance ontologique ! Supposons que P dépende, individuellement, pour son existence, de Q.. La formule qui s’impose est alors la suivante :
(N**) Nécessairement, P existe seulement si Q existe,
laquelle est, bien évidemment, strictement équivalente à (N*).
La difficulté, en l’occurrence, est double :
(i) Un exemple majeur de dépendance ontologique à la fois existentielle et individuelle est sans aucun doute celui des « accidents singuliers », c’est-à-dire des propriétés et des relations « particularisées » - l’odeur à nulle autre pareille de cette pomme, la relation causale déterminée qui vient de s’exercer entre a et b - dans leur rapport aux particuliers concernés. Pourtant, si l’instance de propriété Q1 existe (impliquant par là même l’existence du sujet a), ou si l’instance de relation R1 a lieu entre a et b (impliquant, cette fois, l’existence de ces derniers), il semblerait pour le moins étrange, dans le cas général, d’affirmer que l’existence de a « survient » sur celle de Q1, ou que a et b surviennent conjointement sur la fait que R1 (a,b). A fortiori, nous n’avons certainement aucune envie de décréter que a, du même coup, n’est rien de plus que l’ensemble de ses propriétés particularisées (nous pouvons assurément défendre cette thèse par ailleurs, mais c’est une tout autre affaire), ni que l’existence de a et de b, pris conjointement, se réduit au fait qu’ils entretiennent la relation R1. A vrai dire, cette dernière suggestion n’a rien d’absurde en elle-même, au moins dans certains cas : par exemple, dans la perspective de certaines conceptions structuralistes de l’arithmétique, selon lesquelles l’identité des nombres est entièrement déterminée par les relations qu’ils entretiennent entre eux, il paraît tout à fait plausible d’affirmer que l’ « être » d’un nombre se réduit à l’ensemble des relations pertinentes. Toutefois, il est clair que ceci ne saurait valoir pour la totalité des relations « internes », tant s’en faut. A mon sens, cette hypothèse n’est recevable, dans le meilleur des cas, que s’agissant des relations « directement constitutives ». En bref, la première remarque qui s’impose est la suivante : de toute évidence, il n’est pas vrai qu’à chaque fois que l’existence de X (ou l’existence conjointe de X et Y) implique l’existence de Z (ou le fait que X et Y entretiennent la relation R), la seconde n’ajoute rien, ontologiquement parlant, à la première.
(ii) la seconde difficulté concerne plus directement les relations fondées, ou « survenantes » (qu’il s’agisse de relations essentielles ou contingentes). Ce que recouvre en principe le terme de survenance dans sa définition la plus courante est l’idée d’une certaine forme de dépendance asymétrique entre « familles » de propriétés : l’idée que l’exemplification de la propriété P par le particulier a implique celle d’une propriété sous-jacente au sein de la famille de propriétés , telle que l’instanciation de cette propriété « sous-jacente » ait a son tour nécessairement pour conséquence celle de P. Mutatis mutandis, dire que R(a,b) « survient » sur les propriétés intrinsèques de ses relata, c’est affirmer que l’occurrence de cette relation implique l’exemplification, par a et b respectivement, de certaines propriétés monadiques dont l’instanciation entraîne ipso facto celle de la relation elle-même. Ainsi, un première composante de la notion de survenance est l’idée d’une variété de dépendance ontologique du « survenant » (supervenient) sur le sous-jacent (subvenient) - encore qu’il s’agisse, cette fois, d’une forme de dépendance générique plutôt qu’individuelle, puisqu’en l’occurrence, l’exemplification de la propriété P requiert simplement l’exemplification (par le même particulier) d’un F (i.e. d’une propriété quelconque de la famille ) , et non pas de F. La seconde composante est l’idée d’une forme d’implication, ou de nécessitation, du survenant par le sous-jacent. Armstrong, on l’a dit, préfère pour sa part définir le concept de survenance en termes plus « larges », à l’aide du schéma (N*) ci-dessus dont (RI) ne constitue qu’une déclinaison parmi d’autres. Malheureusement, (N*), pris en lui-même, ne rend plus compte que de la seconde composante de la notion « traditionnelle » (si l’on ose dire !) de survenance. Bien entendu, le contexte de l’emploi de type réductionniste, ou du moins « déflationniste », que fait le plus souvent Armstrong de cette notion montre bien qu’il ne perd aucunement de vue le premier des deux éléments. Il n’en reste pas moins que (N*), toujours pris en lui-même, s’applique bien, inter alia, au cas où c’est au contraire P qui dépend ontologiquement de Q. Or, quand nous disons que R (a,b) survient sur a et b, ce que nous en avons au moins pour partie en vue est bien l’idée que c’est la relation qui dépend ontologiquement de ses termes, pris avec leurs propriétés monadiques pertinentes,, et non pas l’inverse. De toute évidence, ( N*) – et donc également (RI) - est à cet égard quelque peu fourvoyant.
Faisons un point provisoire. Des remarques qui précèdent, je serais tenté de tirer – avec toute la prudence qui s’impose – les premières conclusions suivantes :
(a) contrairement à ce que suppose une certaine vulgate contemporaine, incarnée au premier chef par Armstrong, il ne semble pas y avoir de raison de tenir a priori pour acquis que les relations « internes » en général – à savoir toutes les relations qui vérifient le schéma (RI) - ne jouissent d’aucune réalité propre, au-delà de celle de leurs termes
général, ne ferait effectivement qu’un avec celui de leurs relata, il serait prématuré d’en inférer que ce « fait » possède une portée ontologique uniforme. Car, d’un côté, supposons établi, par exemple, que les relations survenantes n’ajoutent rien à la réalité de leurs termes. Et imaginons, d’un autre côté, que la nature d’une « chose » quelconque soit entièrement constitué par l’ensemble de ses relations, actuelles ou potentielles, à toute une série d’autres « choses » du même type – comme les nombres entiers suivant la conception des mathématiques déjà évoquée, ou comme les significations mentales d’après certaines théories fonctionnalistes du contenu intentionnel -, de telle sorte qu’y ait au moins quelques raisons de penser que l’être même de ce genre de chose ne se distingue pas de celui du réseau complet des relations en question. Eu égard à la propriété de symétrie de la relation d’identité, n’aboutissons-nous pas, dans un cas comme dans l’autre, au même résultat – c’est-à-dire à une forme ou à une autre de théorie de l’identité entre relations et relata ? Formellement parlant, rien ne nous empêche dans doute de conclure en ce sens. Mais, d’un point de vue métaphysique, il me semble relativement évident que, dans le premier cas – autrement dit, dans le cas des relations survenantes -, nous aurons tendance à octroyer aux relata le statut de citoyens ontologiques de première classe, alors que le second cas - celui des relations constitutives -, nous serons enclins, au contraire, à reconnaître aux relations elles-mêmes une forme quelconque de primauté ou de priorité métaphysique par rapport à leurs termes.
Reste à présent à nous pencher sur le statut des relations fondées, ou « survenantes », elles-mêmes - par opposition, donc, aux relations « constitutives », et en nous en tenant désormais, pace Armstrong, à la définition la plus usuelle de la relation de survenance elle-même. Une première question à trait à l’existence même de relations de ce type. Par « relation survenante », je le rappelle, on entend une relation dont l’existence ou l’occurrence est censée découler exclusivement - et nécessairement - de certaines propriétés monadiques de ses termes. Ainsi qu’on l’a vu, la thèse de la survenance paraît s’imposer comme une évidence dans le cas des relations comparatives. Si Socrate est plus grand que Théétète, non seulement il semble aller de soi que cette relation dépend - et dépend uniquement - de la grandeur respective des deux hommes, mais encore on voit mal comment, dans tous les mondes possibles où Socrate et Théétète existent et où chacun d’eux conserve la taille qui est la sienne dans le monde actuel, le philosophe pourrait ne pas être plus grand que le jeune mathématicien. Les relations comparatives constituent à la fois le modèle des relations « fondées » et le domaine, par excellence, pour lequel semble prévaloir ce que Jaegwon Kim (1993) appelle la notion de « survenance forte ». On laissera provisoirement de côté la question de savoir si ce modèle peut être étendu à d’autres catégories de relation, voire (comme le soutient aujourd’hui K. Campbell) à la totalité d’entre elles. L’important, pour le moment, est de savoir si le concept de survenance ainsi compris, pour autant qu’il s’applique à un domaine quelconque de relations - et donc, par exemple, aux relations comparatives (c’est-à-dire, dans la terminologie aristotélicienne, aux relations selon les catégories de la quantité et de la qualité) - entraîne véritablement, comme le soutiennent aussi bien Campbell, champion du « fondationnisme » intégral, que D. Armstrong, qui admet au contraire à la fois des relations « internes », en ce sens particulier, et des relations «externes », la réductibilité des relations en question à leur fondement monadique.
Au premier abord, cette thèse réductive semble jouir, elle aussi, d’une certaine plausibilité intuitive. De fait, s’il suffit que Socrate mesure 1m 80, par exemple, et Théétète 1m 75 pour que le premier soit plus grand que le second – du moins jusqu’au moment où celui-ci aura rattrapé le philosophe en taille -, n’est-ce pas le signe que toute la « réalité » de la relation considérée consiste dans l’exemplification par les deux hommes des tailles qui sont respectivement les leurs ? Est-il besoin d’autre chose que de ce double état de choses d’ordre purement quantitatif (donc, en principe, strictement monadique) au titre de « vérifacteur » de la proposition Socrate est plus grand que Théétète ? Et, dès lors, n’est-il pas raisonnable de penser qu’en effet la vérité de cette proposition ne requiert d’autre fondement ontologique que la conjonction des deux propriétés monadiques en vertu desquelles elle est vraie, sans qu’elle nécessite de ce fait aucune entité supplémentaire ? Après tout, comme le note justement Campbell (1990, p. 103), si Dieu crée une île d’une superficie de 20 hectares, puis, dans la foulée, une autre île de 15 hectares, il n’y a rien d’autre que Dieu ait besoin de créer pour faire en sorte que la première île soit plus étendue que la seconde.
Dont acte. A la réflexion, toutefois, les choses sont peut être moins simples. On se souvient, en effet, de l’objection du regressus ad infinitum opposée par Russell à la seconde des deux formes de stratégie de « monadiste » d’analyse réductive des relations qu’il distinguait aux §§ 212-216 des Principles- argument qu’il devait résumer de la façon suivante, quelques années plus tard, dans « La théorie moniste de la vérité » :
« Supposons, par exemple, que A et B soient deux volumes et que A soit plus grand que B. Nous pouvons réduire la relation « plus grand que » entre les volumes à des adjectifs de ces derniers, en disant que l’un est de telle ou telle grandeur, et l’autre de telle ou telle autre. Mais alors la première grandeur doit être supérieure à la seconde. Si nous tentons de réduire cette nouvelle relation aux adjectifs des deux grandeurs, les adjectifs doivent encore avoir une relation qui corresponde à « plus grand », et ainsi de suite. Donc, nous ne pouvons, sans régression à l’infini, refuser d’admettre que tôt ou tard nous arrivons à une relation qui n’est pas réductible aux ajectifs de ces termes. Cet argument s’applique plus particulièrement aux relations asymétriques, c’est-à-dire à toutes les relations qui, lorsqu’elles ont lieu entre A et B, n’ont pas lieu entre B et A » (Russell, 1910, p. 200).
Sans doute l’argument était-il au départ dirigé contre la thèse selon laquelle toute proposition relationnelle pourrait être tenue pour équivalente à la conjonction de plusieurs propositions attribuant à chacun des termes une certaine propriété monadique.. Mais, ainsi qu’en convient Campbell lui-même, le risque de régression mis en avant par Russell paraît à première vue constituer également une menace pour cette autre forme de réductionnisme qui s’appuie sur l’idée que les relations – ou du moins certaines d’entre elles, comme les relations comparatives – surviennent sur les propriétés intrinsèques de leurs termes pour en conclure qu’elles n’ajoutent rien, du point de vue de l’ontologie, à ces dernières. On voit mal en effet comment la thèse de la survenance pourrait éviter de donner lieu au moins à la première étape de la régression invoquée par Russell. Supposons que A soit un volume de 20 litres et B de 15 litres. Nul doute que la relation exprimée par la proposition « A est plus grand que B » doive son explication, non pas seulement à la co-occurrence de ces deux faits monadiques, mais aussi, bien sûr, à la relation asymétrique entre 20 et 15. La régression, pour autant, va-t-elle à l’infini ? Deux options sont ici possibles. La première, choisie par Campbell, consiste à supposer que les relations entre les nombres sont déterminées à leur tour par certaines « propriétés monadiques » de ces derniers. Mais qu’est-ce à dire ? Force est de reconnaître avec D. Mertz (1996, p. 166 ) que Campbell, au moins dans un premier temps, demeure assez vague quant la nature des propriétés en question. Qui plus est, il semble difficile d’éviter, dès lors, de s’engager effectivement dans un processus de régression à l’infini. Car, on voit mal comment la relation 20 > 15, par exemple, pourrait découler des propriétés monadiques pertinentes (présumées) de 20 et de 15, sans qu’il nous faille supposer quelque relation asymétrique entre ces dernières. Et, bien sûr, nous retrouverons la même difficulté si nous cherchons à « fonder » cette nouvelle relation sur de nouvelles propriétés monadiques. Ce risque de régression à l’infini, il est vrai, n’est par tenu par Campbell pour une difficulté sérieuse, car, selon lui, il ne donne lieu qu’à une inflation de faits relationnels de caractère de plus en plus abstrait, sans qu’il y ait lieu d’en inférer l’existence d’authentiques propriétés polyadiques correspondantes :
« …quand les relations sont survenantes, la régression invoquée par Russell n’a rien de vicieux. A chaque étape dans la régression, la relation asymétrique entre les fondements <monadiques> deviendra plus abstraite et se retrouvera à chacune des étapes suivantes. Dans le cas de la relation plus grand, par exemple, le premier terme a une partie propre égale au second terme est la relation asymétrique qui surgira à chaque « nouvelle » étape de la régression. Les processus régressifs qui conduisent à des entités de plus en plus abstraites, quand bien même ils ne connaîtraient pas de termes, sont inoffensifs » (p. 104).
Il faut bien avouer qu’ainsi formulée, la réponse de Campbell, qui donne l’impression de réunir de façon plus ou moins cohérente plusieurs lignes argumentatives relativement distinctes (au point que Mertz la juge « obscure »), est assez peu convaincante. On admettra sans aucun mal, bien sûr, qu’à tout « fait relationnel » objectif – du moins aussi longtemps que, par « fait », on se borne à entendre quelque chose comme une proposition vraie - ne correspond pas forcément dans la réalité une relation authentique. Mais ceci ne veut évidemment pas dire, sauf à embrasser d’emblée la doctrine « fondationniste » de Campbell, que tel n’est jamais le cas. Et, à moins d’une autre pétition de principe, rien ne permet d’affimer que cette absence de portée métaphysique véritable vaudrait en tout cas, plus spécialement, pour les relations « abstraites ». Heureusement, dans un article de 2004 où il entreprend notamment de répondre longuement aux objections de Mertz, Campbell semble adopter une ligne de défense plus simple en suggérant qu’en fait il est possible de mettre un terme à la régression dès la seconde étape. Selon lui, il faut bien admettre que la relation être plus grand que, qui est bannie entre A et B, « réapparaît entre 20 et 15 » (p. 359). Mais celle-ci est elle-même fondée – et cette fois-ci, semble-t-il, directement - sur les propriétés monadiques des deux nombres, sans qu’il y ait lieu de l’ancrer plus avant. En effet, quelle que soit notre conception de l’arithmétique, « 20 aura toujours comme sa partie propre, ou comme un sous ensemble propre, 15, et dès lors 20 sera plus grand que 15. Mais les relations avoir pour partie propre ou avoir un sous-ensemble tel que sont clairement des candidats pour un traitement fondationniste unilatéral. C’est un fait au sujet de 20, pris isolément, qui détermine quelles parties propres ou quels sous-ensembles il a » (ibid).
Or, si tel est le cas, il n’est plus besoin, me semble-t-il, de nous engager plus avant dans la régression et de fourbir des arguments, plus ou moins convaincants, destinés à montrer que celle-ci, même si elle devait procéder à l’infini, est métaphysiquement inoffensive. La réponse à l’objection de Russell est à présent tout simplement celle-ci : certes, si A est plus grand que B, c’est parce que A est un volume de 20 litres, parce que le volume de B est de 15 litres et parce que 20 > 15. Mais cette dernière relation n’introduit pas pour autant un résidu, ou un noyau, relationnel irréductible, puisqu’elle découle de la propriété qu’a 20 de contenir 15 comme partie propre et que cette nouvelle relation peut êre conçue comme une relation, ou comme une propriété relationnelle, unilatéralement fondée sur la nature du nombre 20.
Ainsi reformulé, l’argument est certes plus clair, et l’on voit mieux désormais ce qu’il faut entendre par « propriétés monadiques, ou en tout cas par « propriétés intrinsèques », des nombres. Mais je ne suis pas sûr qu’il soit beaucoup plus probant. Car, même à supposer qu’avoir pour partie propre soit effectivement une propriété unilatérale, cela n’en ferait pas forcément pour autant une « propriété monadique » (p. 360), ni même une pseudo-relation ou (sauf moyennant à nouveau une pétition de principe en faveur du fondationnisme compris comme une forme de réductionnisme) une relation de « seconde classe ». Ne conviendrait-il pas d’y voir plutôt un type particulier de relation interne, au sens de « constitutive » ? Mais, dans ce cas, on se dirige vers la seconde forme possible de réaction à l’argument de Russell, c’est-à-dire vers la thèse selon laquelle les relations entre nombres, loin de découler d’on ne sait quelles propriétés monadiques de ces derniers, sont internes en un tout autre sens : en tant que relations directivement constitutives de l’essence des nombres concernés. Et, dès lors, on a bien, en effet, la possibilité d’échapper à la régression à l’infini, mais le prix à payer est qu’il faut à présent se résoudre à admettre que les relations comparatives ne surviennent pas uniquement sur les caractéristiques monadiques de leurs termes, mais sur un noyau relationnel (de type arithmétique, par exemple) irréductible (et irréductiblement relationnel).
D’un point de vue métaphysique, la conclusion semble immédiate : les relations comparatives elles-mêmes – qui sont pourtant le paradigme présumé de relations directement issues d’un fondement monadique – surviennent en fait à la fois sur les propriétés quantitatives, qualitatives, etc. qui les sous-tendent et, d’autre part, sur une une relation interne irréductible entre les propriétés en question, dès la seconde étape de la régression présumée. Le réductionnisme, quelque forme qu’il revête, semble être mis en échec. Bien entendu, il existe une réponse possible de la part du tenant du réductionnisme qui consiste à souscrire à une forme ou une autre de conceptualisme en matière d’arithmétique (et de mathématiques en général) et à supposer que les relations entre nombres abstraits, et donc a fortiori entre les particuliers auxquels il s’appliquent - sans être totalement subjectives puisqu’elles sont d’une certaine manière inscrites en filigrane dans la nature des nombres, et finalement dans les propriétés quantitatives des particuliers concrets -ne se manifestent comme telles que dans l’esprit qui procède à la comparaison requise. On ne cherchera pas à trancher ici entre les principales conceptions possibles du statut ontologique des « entités » mathématique, mais on observera seulement que cette hypothèse conceptualiste concernant les vérifacteurs des vérités mathématiques (ou encore, j’imagine, les relations « internes », et même en l’occurrence constitutives, entre qualités phénoménales) représenterait évidemment une concession majeure, et sans doute excessive, aux partisans d’une forme d’anti-réalisme radical concernant les relations en général.. On se souviendra plutôt à cette occasion de la solution préconisée par Thomas d’Aquin, qui se distingue par avance de celle d’Ockham en affirmant que si la taille respective de Socrate et de Théétète contient « en puissance » la relation Socrate est plus grand que Théétète, l’actualisation de cette dernière s’effectue au sein de la réalité elle-même, et non pas seulement dans notre langage ou dans notre esprit .
Cet aspect du problème est, on le voit, assez complexe et je préfère donc laisser la question ouverte afin de considérer, pour finir, une dernière difficulté pour la thèse de la réductibilité ontologique des relations « fondées » ou « survenantes ». Supposons, en dépit des objections qui précèdent, que la relation A est plus grand que B découle uniquement des propriétés monadiques sous-jacentes de A de B - ou, en d’autres termes, de leurs tailles respectives - et survienne donc exclusivement sur ces dernières. Même dans cette hypothèse, est-il vrai qu’elle ne fait qu’un avec le couple de proriétés considérées ? Comment expliquer qu’une relation « interne » de ce type soit à la fois quelque chose de distinct de ses termes et/ou de leurs traits monadiques pertinents, et qu’elle ne jouisse néanmoins d’aucune réalité ontologique distincte de celle de ses derniers ? A ma connaissance, Armstrong lui-même ne s’explique guère sur ce point. Mais la réponse habituelle dans la littérature paraît être en effet celle-ci : bien que les propositions relationnelles ne soient pas en principe réductibles à des propositions non-relationelles (ou, si l’on préfère, bien que les relations en général ne soient ni logiquement ni conceptuellement réductibles à leurs fondements monadiques), néanmoins les relations survenantes, quant à elles, sont ontologiquement réductibles à leurs fondements, pris conjointement, dans chacune de leur exemplification particulière. Selon Campbell, par exemple (1990, pp. 100-101), quoique les relations « ne soient pas réductibles au sens strict », néanmoins, quand elles surviennent « sur les caractéristiques monadiques des termes concernés », elles ne font qu’un, « dans chaque cas particulier », avec leurs fondements monadiques et peuvent être « remplacés » <replaced> par ces derniers « sans aucune perte ontologique » < without ontic loss>. (On notera au passage combien cette formulation est équivoque et semble hésiter entre « réduction » et «élimination ».). Le paradigme, ou la source d’inspiration, est clairement ici le matérialisme dit « non-réductionniste » en philosophie de l’esprit et la thèse, commune au monisme anomal de Davidson et aux différentes variétés de fonctionnalisme, de l’identité non pas type/type, mais token/token, entre états mentaux et états cérébraux (via l’idée de la survenance des premiers sur les seconds). On sait qu’une stratégie similaire a été souvent employée, au cours des dernières décennies, dans différents autres domaines, comme celui des propriétés morales ou esthétiques – ou encore à propos du rapport entre les dispositions et leur fondement « catégorique ».
Le fait est qu’eu égard au phénomène de la « réalisabilité multiple » des relations, ou du moins d’une partie d’entre elles (c’est-à-dire au fait qu’une relation comme Socrate est plus grand que Théétète est vérifiée si Socrate mesure 1m 78 et Théétète 1m 75, mais aussi si le premier mesure 1m 80 et le second 1m 77, et ainsi de suite), il serait en effet difficile soutenir que l’universel de relation R est identique avec telle ou telle paire de propriétés monadiques F et G considérées elles-mêmes en tant qu’universaux. Il y a là, me semble-t-il, une difficulté pour Armstrong lui-même, non pas tant parce qu’il défend les universaux, mais parce qu’il refuse en revanche d’admettre des instances d’universaux dans son ontologie. A mon sens, une théorie de l’identité entre les relations et leurs fondements monadiques requiert l’existence de propriétés et de relations particularisées – qu’il s’agisse de tropes ou d’instances d’universaux. Commençons par nous placer dans le cadre d’une théorie qui admet à la fois des universaux et des instances particulières d’universaux (comme c’est le cas aujourd’hui chez Donald Mertz et chez Jonathan Lowe). Autant que je puisse en juger, il n’existe pas d’objection de principe à ce que, au moins dans certains cas, le même individu puisse être conjointement une instance de deux universaux distincts – comme dans le cas de Socrate, qui instancie simultanément les deux universaux d’humanité et d’animalité. Mais, après tout, le premier universel fait, en l’occurrence, partie de la « nature », ou de l’intension, du second. Cependant, si nous laissons de côté le cas un peu particulier des universaux sortaux – et si nous nous tournons à présent vers les instances de propriétés et des relations, plutôt que vers les substances individuelles -, la difficulté fait à nouveau surface. A vrai dire, le problème vaut pour la doctrine du déjeuner ontologique gratuit en général, du moins dans sa version « survenance + identité token/token » : comment, dans le cas qui nous intéresse, le même « accident individuel » (pour parler comme les Médiévaux) pourrait-il bien être une instance de deux universaux différents, dont chacun possède son essence ou son intension définitoire ? La difficulté, cependant, semble encore plus aigue dans le cas des relations : comment la même « instance d’universel » pourrait-elle bien, tout à la fois, instancier une unique relation et, mettons, deux propriétés non-relationnelles distinctes ?
.Dans le cadre de la théorie des tropes, en revanche, un « universel » n’est rien d’autre qu’une classe d’équivalence, ou une somme méréologique, de propriétés particularisées exactement ressemblantes, de telle sorte qu’il n’y a rien d’a priori absurde, au sein d’une telle théorie, dans l’idée que le même trope puisse être subsumé sous deux universaux différents (Clementz, 2004 b). Cela étant, et indépendamment des difficultés auxquelles la théorie des tropes, de son côté, paraît se heurter par ailleurs, il serait pour le moins étrange qu’une question aussi fondamentale que celle de savoir si les relations fondées, ou survenantes, sont individuellement réductibles aux propriétés non-relationnelles qui les sous-tendent se ramène elle-même à celle de savoir si l’on doit opter, d’une façon plus générale, en faveur des tropes plutôt qu’en faveur des instances d’universaux. Dans un cas comme dans l’autre, du reste, il est permis de se demander si la seule voie ouverte, en fin de compte, aux avocats de la thèse de la réductibilité ne revient pas, une fois encore, à embrasser une forme plus ou moins déguisée de conceptualisme.
Telles sont quelques unes des difficultés que suscitent, me semble-t-il la thèse de la réductibilité ontologique, occurrence par occurrence, des relations « survenantes ». Néanmoins, il serait évidemment prématuré d’en conclure ipso facto à la réfutation de cette dernière, ne serait-ce que parce qu’il paraît difficile de se déprendre tout à fait de l’idée qu’il existe bel et bien une différence d’ordre catégorial entre les relations comparatives, disons, et les différentes sortes de relations supposément externes que la tradition philosophique tend à regarder comme les seules connexions authentiques – telles, par exemple, les relations spatio-temporelles ou les relations causales. De ce point de vue, un argument répandu et de prime abord assez plausible en faveur de la thèse de la réductibilité (Clementz, 2004 a ; 2004 b ; 2007) repose sur le critère causal de l’existence (ou « principe de Platon »), selon lequel être, c’est être en mesure de faire une différence. L’argument, en l’occurrence, consiste à soutenir que les relations survenantes (à supposer qu’il existe rien de tel, dans toute la rigueur du terme) n’exercent aucun rôle causal par elles-mêmes, en sus de celui de leurs fondements monadiques, de telle sorte qu’il n’y a pas lieu, en effet, de leur octroyer une forme de réalité distincte de celle des propriétés monadiques sous-jacentes. Il s’agit là, cependant, d’une thèse elle-même largement controversée, dont la discussion demanderait une longue discussion à elle seule. Ici encore, je préfère laisser la question ouverte, le seul but du présent essai étant de lever quelques lièvres dans des sous-bois qui me paraissent, à la réflexion, un peu trop bien taillés.
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